В последнее время патриотизм в России стал одной из самых дискуссионных тем. Разброс мнений оказался весьма широк: от дискредитации патриотизма как аналога деструктивности с расистским уклоном до призывов первых лиц государства к единению российского народа на основе объединяющего потенциала патриотизма. Последнее позволило высшему руководству сегодня рассматривать «патриотизм как особую направленность самореализации и социального поведения граждан, критериями для которых являются любовь и служение Отечеству, обеспечение целостности и суверенитета России, ее национальная безопасность, устойчивое развитие, долг и ответственность, предполагающие приоритет общественных и государственных начал над индивидуальными интересами и устремлениями и выступающие как высший смысл жизни и деятельности личности, всех социальных групп и слоев общества» [3]. Сам термин «патриотизм» имеет греческие корни и происходит от слова πατρίς - отечество, буквально означающее «родная земля, отчизна, где кто родился, вырос; корень, земля народа, к которому кто по рождению, языку и вере принадлежит» [5, С. 599]. Иногда патриотизм считают производной от слова и πατριώτης - соотечественник, которое воспринимается как «рожденный в одном отечестве, отчизне» [7, С. 128]. Однако и в том, и в другом понимании патриотизм по определению оказывается неразрывно связан с понятием «родина», т. е. с «родной землей» [6, С. 453], на которой человек родился и проживал, с которой был связан своими корнями. Зачатки патриотизма возникли еще в первобытном обществе, где они основывались одновременно и на материальной основе, в качестве которой выступала коллективная собственность, и на духовной основе - чувстве кровной связи между всеми членами рода или племени. С разложением первобытного общества и возникновением имущественного неравенства материальная основа патриотизма - собственность подверглась модификации, а его духовная основа - чувство естественной привязанности к родной земле, родному языку и т. п. соединилось с осознанием гражданских обязанностей по отношению к усложнившемуся обществу. Весьма наглядно это иллюстрирует исторический период, связанный с древними римлянами (квиритами), у которых материальная основа патриотизма - собственность обозначалась термином «dominium» и буквально означала господство лица над вещью, рабом. Впоследствии к нему добавилось выражение «ex iure Quiritium», т. е. по праву квиритов - римских граждан. Эти термины буквально определяли принадлежность объекта собственности первоначально всему римскому народу, а затем в виде частной собственности - римским гражданам. Такая уникальная конструкция собственности приводила к тому, что любой частный собственник связывал свое, кровное с тем, что принадлежало всему римскому народу, ибо защищая свое он одновременно и обоснованно защищал то, что принадлежало всем, а потому «преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу и готовность к любым жертвам и подвигам»[13, С. 406] во имя интересов народа выражалась через любовь к своему, которое было частью того, что принадлежало древнеримскому народу (рис. 1). Именно такая материальная основа вызвала к жизни и соответствующую духовную составляющую патриотизма. В общем случае духовность всегда рассматривалась как «состояние духовного, духовная часть» [4, С. 459], содержащая в своей основе понятие «духа». Он определялся как «отличительное свойство, сущность, суть, направленье, значенье, сила, разум, смысл»[4, С. 458], и формировал так называемое «социальное чувство». Его содержанием и стала любовь «члена общины или народа»[4, С. 362] именно к Отечеству, сознательное, истовое служение общим интересам, составной частью которых несомненно был, прежде всего, свой интерес. Постепенно патриотическое поведение каждого «члена общины или народа» стало предполагать слияние его духа и тела с духом и телом его народа: выдвижение общих интересов вышло на первый план и одновременно предполагало реализацию вместе с ними и своих частных интересов, не противопоставляя их друг другу. Позднее патриотизм стали определять как «гордость достижениями и культурой своей родины, желание сохранять ее характер и культурные особенности и идентификация себя (особое эмоциональное переживание своей принадлежности к стране, … языку, традициям) с другими членами народа, стремление защищать интересы Родины и своего народа» [3]. В отличие от понятий «родина», «отчизна» появившаяся «специальная организованность» общества типа государство также как и другие известные «специальные организованности» являлись продуктом общественного развития и использовались для того, чтобы уравновесить интересы малой, но весьма предприимчивой части общества, живущей, как правило, за счет большинства, и интересы другой, большей его части (рис. 2) [8, С. 121-122]. Исторически сложилось так, что «специальные организованности» общества имели разные названия. Например, у греков государство называлось πόλιζ и было, таким образом, тождественно с городом [10, С. 149]. Систематизируя в своем трактате «Политика» сложившиеся в его время взгляды на общественное устройство в рамках страны, Аристотель (384-322 гг. до н.э.) писал: «Государство ⎯ продукт естественного возникновения» [2, С. 378]. Этот же термин но уже в XVI в. использовал и Н. Макьявелли (Макиавелли) (1469-1527 гг.), который свой трактат «Principe» («Государь») начинает фразой: «Tutti gli stati, tutti i dominj che hanno avuto et hanno imperio sopra gli uomini, sono stati c sono c repubbliche o principati» [10, С. 152], и совершенно сознательно употребил название «государство» (итал. stato от лат. status - стояние, состояние) для обозначения новой политической реальности …» [16, С. 85 - 86]. Во все времена, как отмечал еще Аристотель [1], государство как политическая организация должно было независимо от вида общественно-экономической формации реализовывать три основные функции: 1) обеспечивать возможность для предприимчивой части общества извлекать на основе собственности прибыль из остальной, большей его части; 2) поддерживать жизнедеятельность большинства учетом его менталитета на уровне, достаточном для извлечения из него прибыли; 3) стабилизировать такую ситуацию при априорном предположении, что после обогащения предприимчивой части общества сразу же наступит всеобщее благоденствие. Это привело к отторжению большинства населения от объектов собственности, их концентрации в руках предприимчивой части общества, а потому потребовало пересмотра духовных основ патриотизма. Следует отметить, что, прежде всего, для этого произошло отождествление понятия «родина», под которой обычно понимают «родимую землю, чье место рождения» [6, С. 453.], т. е., по сути, отечество» [5, С. 599], с понятием «государство», которое буквально означает «царство, империю, королевство, землю, страну под управлением государя» [4, С. 360], а в общем случае именно «политическую организацию господствующего класса страны во главе с правительством и его органами, имеющими задачей охрану существующего порядка и подавление классовых противников, а также сама страна с такой политической организацией» [13, С. 126]. Духовная составляющая «патриотизма» стала связываться с существованием обособленных государств, закрепляться привязанностью к занимаемой ими территории, языку и традициям населения, подменяя при этом, по сути, понимание любви к Родине любовью к государству. В рамках государства патриотизм в самом простом, ясном и несомненном значении своем стал для правителей ни чем иным, как орудием для достижения властолюбивых и корыстных целей, а для подданных - отречением от человеческого достоинства, разума, совести и рабское подчинение себя тем, кто во власти [3]. В условиях образования наций и национальных государств патриотизм становился составной частью общественного сознания, отражающего общенациональные моменты в его развитии. Представления о патриотизме стали связываться с трепетным отношением к своему государству, при этом представление о сущности патриотизма у разных людей оказывалось разным. Так появились термины [3]: государственный (этатический) патриотизм - любовь к государству; имперский патриотизм - лояльность (любовь) к империи и ее правительству; квасной патриотизм (ура-патриотизм) - гипертрофированное чувство любви к государству и своему народу; полисный патриотизм - любовь к полису, т. е. образу жизни, традициям, особенностям, культам. Среди духовных качеств любого современного государства, в том числе России, патриотизм занимает доминирующие положение, а беззаветная любовь граждан к своей государству-родине, народу, его историческим достижениям лежит в основе политических и экономических успехов общества. Именно поэтому сегодня патриотизм в российском государстве выражен в особом отношении к семье, долгу, связанным с проявлением мужества, героизма, преданности, доблести в труде. Другой вариант модификации духовных основ патриотизма в условиях «специальной организованности общества», характерной для эпохи американской и французской буржуазных революций, предполагает его отождествление с понятием «национализм», который в общем случае представляет собой «… узкий патриотизм, основанный на стремлении к исключительному господству собственного народа с уничтожением и даже истреблением всех остальных» [5, С. 410]. При политическом (неэтническом) понимании нации по этой причине во Франции и Америке в тот период понятие «патриот» было синонимом понятия «революционер». Символами такого революционного патриотизма стали соответственно «Марсельеза» и «Декларация независимости». С конкретизациией понятия «национализм», который стал рассматриваться как «идеология и политика, направленная на «разжигание национальной вражды и принижение других наций» [13, С. 328], патриотизм стали противопоставлять национализму, как приверженность стране (территории и государству) - приверженности человеческой общности (нации) [3]. Третий вариант модификации духовных основ патриотизма в условиях «специальной организованности общества» следует связать с противопоставлением патриотизма космополитизму, как идеологии всемирного гражданства, при которой привязанность к своему государству теряет всякий интерес. В рамках этого варианта наблюдаются идеи синтеза патриотизма и космополитизма, при которых интересы родины, отождествленной с государством, и мира, своего народа и человечества понимаются соподчиненными как интересы части и целого, с безусловным приоритетом общечеловеческих интересов. Так, английский писатель и христианский мыслитель К. С. Льюис писал: «Патриотизм - хорошее качество, гораздо лучшее, чем эгоизм, присущий индивидуалисту, но всеобщая братская любовь - выше патриотизма, и если они вступают в конфликт между собой, то предпочтение следует отдать братской любви». В дореволюционной России эту идею разделял В. Соловьев, утверждая, что «любовь к отечеству не противоречит непременно привязанности к более тесным социальным группам, например, к своей семье, так и преданность всечеловеческим интересам не исключает патриотизма. Вопрос лишь в окончательном или высшем мериле для оценки того или другого нравственного интереса; и, без сомнения, решительное преимущество должно здесь принадлежать благу целого человечества, как включающему в себя и истинное благо каждой части» [3]. Четвертый вариант модификации духовных основ патриотизма в условиях «специальной организованности общества» может опираться на суждения о патриотизме христианских авторов. Так, по мнению покойного патриарха Алексия II, «патриотизм, несомненно, актуален. Это чувство, которое делает народ и каждого человека ответственным за жизнь страны. Без патриотизма нет такой ответственности. Если я не думаю о своем народе, то у меня нет дома, нет корней. Потому что дом - это не только комфорт, это еще и ответственность за порядок в нем, это ответственность за детей, которые живут в этом доме. Человек без патриотизма, по сути, не имеет своей страны. А «человек мира» это то же самое, что бездомный человек» [3]. Наконец, пятый вариант модификации материально-духовных основ патриотизма в условиях «специальной организованности общества» связывают с изменением способа производства. Однако революционный переход в России в 1917 г. к социалистическому способу производства только внешне изменил материальную основу патриотизма. Частная собственность отдельных капиталистов трансформировалась сначала в общенародную (государственную), а затем в государственную (общенародную) собственность, собственником которой де-юре обозначался народ, а де-факто собственником средств производства от имени общества выступала его «специальная организованность» - социалистическое государство, обеспечивающее по предложенной еще Аристотелем (384-322 гг. до н.э.) схеме только возможность для предприимчивой части общества извлекать прибыль из остальной, большей его части; поддерживать жизнедеятельность большинства с учетом его менталитета на уровне, достаточном для извлечения из него прибыли, и стабилизировать такую ситуацию. Социалистическое государство усилиями новой предприимчивой части общества - партийно-бюрократического аппарата фактически закрепило за собой право собственника и от имени народа стало осуществлять присвоение результатов общественного производства: множество предприимчивых капиталистов фактически было гениально заменено единым монополистом - партийно-бюрократическим аппаратом социалистического государства. В этих условиях духовная составляющая патриотизма дважды вынужденно меняла свою направленность. После 1917 г. и до середины 30-х годов в СССР она приобрела резко негативный характер: понятие «патриот» считалось родственным таким понятиям, как «буржуй» или «недобитая контра». Такого отношения к патриотизму и к патриотам придерживались в то время не только отдельные высокопоставленные партийные лидеры, эти взгляды исповедовались и в массовом порядке. Гонения на патриотические воззрения нашли самое широкое выражение в литературе, искусстве, науке, особенно исторической и образовании. Необходимость уничтожения патриотических взглядов в обществе объяснялась тем, что именно патриотизм являлся серьезной идейной преградой на пути к созданию мирового пролетарского государства. Пропагандировалась идея, что истинным патриотизмом является классовый (пролетарский) или интернациональный патриотизм, подразумевающий единство пролетариев всего мира вне зависимости от их национальной или государственной принадлежности. А патриотизм традиционный, национальный, называемый обычно национал- патриотизмом, объявлялся вредным или даже враждебным делу мировой революции [3]. С середины 30-х годов духовная составляющая патриотизма в СССР изменилась. Содержание патриотизма стали связывать с понятием «социализм», который рассматривался как объект национальной гордости, а социалистическое государство считалось подлинным отечеством для трудящихся. На этой духовной основе в социалистическом государстве был сформирован социалистический всенародный патриотизм, гармонически сочетающий любовь к социалистической родине, к лучшим национальным традициям своего народа с беззаветной преданностью социализму и коммунизму и с уважением к другим народам [3]. Одновременно осуществлялась сочетание социалистического патриотизма с пролетарским интернационализмом. По словам Ленина, «без этого патриотизма мы не добились бы защиты Советской республики, уничтожения частной собственности ... Это - лучший революционный патриотизм» [12, С. 124]. Считалось, что в условиях консолидации и развития в СССР новой исторической общности - советского народа происходило формирование общесоветских политических и социально-психологических ценностей. Возникала общенациональная гордость советского человека, которая являлась важным элементом социалистического патриотизма. С образованием мировой социалистической системы «... патриотизм граждан социалистического общества воплощался в преданность и верность своей Родине, всему содружеству социалистических стран» [15, С. 120]. Отождествление понятий «социалистическое государство» и «социалистическая Родина» позволило патриотизму в наибольшей мере показать свою жизненность и силу в годы Великой Отечественной войны. Именно в этот период тяжелейших за всю историю нашего Отечества испытаний весь советский народ поднялся на его защиту. И не было ничего выше и дороже этого поистине святого понятия, которое вдохновляло многих людей на преодоление любых испытаний, жертв и лишений во имя спасения родной земли. Идеи и чувства такого социалистического патриотизма выступали как важный фактор политической и трудовой активности [3] фактически отторгнутых от объектов собственности социалистического государства масс. Революционный возврат в конце XX в. в России к капиталистическому способу производства вновь только внешне изменил материальную основу патриотизма. Острое желание новой предприимчивой части российского общества (бюрократического аппарата и появившихся российских капиталистов) в максимально короткие сроки и безвозвратно достичь решающей при капиталистическом способе производства цели - обеспечить себе более высокий избыточный уровень жизнедеятельности путем максимизации прибыли, а жизнедеятельность общества поддерживать на уровне, достаточном для своего неограниченного обогащения, привело к переориентации на конкуренцию, которая в рамках складывающегося российского рынка должна была по замыслу стать естественным рыночным регулятором производства и сбыта товаров и обеспечить стабильность этой ситуации. Это заставило эту новую предприимчивую часть общества отказаться от старых, социалистических представлений о собственности и перейти к новому ее представлению, введя одновременно по аналогии с капиталистическим миром частную собственность, а по аналогии с ранее принятой в СССР социалистической схемой вместо государственной (общенародной) собственности, эффективно обеспечивающей интересы партийно-бюрократического аппарата, формы государственной и муниципальной собственности, которые на уровне государства создавали для новой предприимчивой части общества дополнительные благоприятные» условия, максимизирующие получение ими прибыли и стабилизирующие такую ситуацию. В этих условиях духовная составляющая патриотизма вновь стала рассматриваться как возвышенное чувство любви к родине, отечеству, а государство, вступающее объектом патриотизма, стало связываться с «государственным патриотизмом». Это направление, характеризуется главным образом уровнем эмоционального отражения, проявления в абстрактной форме любви к природе, родному краю, отчему дому, к картинам детства и т. д. Именно таким является сегодня понимание патриотизма многими людьми. Адаптация представлений о собственности к реальным меняющимся условиям хозяйствования позволило в корне изменить материально-духовную основу патриотизма. Если раньше в обиходе собственность обычно отождествлялось и до сих пор отождествляется с вещью, имуществом (вещами) и материальными благами, которые все вместе являются, по сути, объектами собственности, в научном плане - с отношением собственников к объектам собственности как к своим, как к принадлежащим им и соответственно - с отношением всех других лиц к ним как к чужим, не принадлежащим им, то использование понятия «структура», под которой обычно понимают совокупность некоторых элементов, групп элементов и отношений (связей) между ними, позволяет дать иную морфологию представления собственности (рис. 3) [8, С. 164]. Если произвести детализацию используемых в качестве элементов структуры собственности: -- объектов собственности, исключив из их числа имущественные отношения, -- субъектов собственности, поделив их на собственников, несобственников при отсутствии волеизъявления собственников и несобственников при наличии волеизъявления собственников и согласия таких несобственников, и объединялись в общество, дает реальную надежду гражданам получать достойные человека и гражданина материальные блага для своей жизнедеятельности, а также гарантию своей безопасности не только за рубежом, но и внутри своей страны. Кроме того, в рамках этой социальной составляющей имеет смысл поднять вопрос о публичном здравоохранении, обеспечивающем достойное медицинское обслуживание членов общества, а значит и сохранение такого общественно значимого элемента как здоровье; о достойном существовании «в периоде их доживания» пенсионеров и инвалидов; об учебных заведениях, позволяющих членам общества опять-таки в интересах всего общества получать образование; о культурных учреждениях (музеях, театрах, кинотеатрах, кегельбанах, спортивных сооружениях и т. д.), дающих возможность пользоваться культурным и историческим достоянием, развивать себя духовно, физически и нравственно и т. д. Это в полной мере определяет новую материальную основу патриотизма, при которой каждый член общества, каждый гражданин новой «специальной организованности общества», защищая свою невыделенную долю в публичной собственности, вынужден защищать все народной достояние. Тогда, основываясь на таком представлении публичной собственности можно говорить об ее использовании на федеральном уровне, уровне субъектов федерации и муниципальном уровне, для обеспечения интересов всего населения и групп населения, проживающих на конкретной территории [17, С. 49 - 57]. При этом следует заметить, что такое использование объектов публичной собственности должно осуществляться только по поручению собственника - многонационального народа РФ в его интересах и в интересах предприимчивой части общества. Это придает после законодательного признания публичной собственности проблеме ее использования ясный и понятный смысл как материальной основы для непосредственного обеспечения самим обществом своей жизнедеятельности и позволяет связать духовную основу патриотизма с любовью к своей родине, соответствующей ей «специальной организованности общества», с лучшими национальными традициям своего народа, с беззаветной преданностью своему народу и с уважением к другим народам. В рамках таких материально-духовных основ патриотизма становится полностью понятной и обоснованной «гордость достижениями и культурой своей родины, желание сохранять ее характер и культурные особенности и идентификация себя (особое эмоциональное переживание своей принадлежности к стране, … языку, традициям) с другими членами народа, стремление защищать интересы Родины и своего народа» [3]. Таким образом, предложенная публичная собственность однозначно определяет материальную основу патриотизма, устанавливая возможность совместного использования членами общества - гражданами объектов публичной собственности без выделения их доли и исключая тем самым возможность быть собственниками любые другие государства, и устанавливает духовную основу патриотизма, позволяя приравнять понятия «родина», «отечество» к новой «специальной организованности общества», обеспечивающей интересы и общества, и его предприимчивой части.